사냥, 인간이 할 짓인가

어쨌든, 필자의 예상 중 하나만 부분적으로 맞은 것으로 밝혀졌다. ‘특권층’이라고 할 만한 계층이 존재하지 않는 노르웨이에서, 사냥은 신분과시 수단의 역할을 결코 하지 않는다. 민주·평등국가이자 숲·산악지대 등이 면적의 90% 이상을 차지하는 ‘자연의 나라’ 노르웨이에서, 사냥은 아무나 즐길 수 있는 ‘일반 스포츠’일 뿐이다. 국가의 자연관리국이라는 부서에서 공식적으로 등록된 엽총과 사냥 자격증 소지자의 숫자가 노르웨이 전 인구의 거의 10%에 도달했다는 사실은, 사냥의 대중성을 잘 대변해준다. 등록된 그 ‘사냥애호가’의 숫자가 최근 30년 동안 4∼5배 늘었다는 것은, 사냥의 대중화 추세를 보여주기도 한다. 질서정연한 노르웨이에서는, 사냥을 즐기려는 사람은 먼저 총기관리·사고방지 등에 대한 시험을 통과해야 하고, 그뒤 자연관리국에 등록할 뿐만 아니라 사냥에 나갈 때마다 수수료를 내서 사전 허가를 받아야 한다. 결국 술에 취한 간부가 낯선 총기를 잘못 다루어 보조원에게까지 오발탄을 쏠 수 있었던 옛소련과는 비교가 안 될 만큼 질서정연하고 안정된 제도지만, 이 질서의 바탕에 깔려 있는 것 또한 무고한 동물의 고통과 죽음이 아닌가.

상당수(약 3만명)의 여성을 포함한, 그리고 주로 숙련공이나 고학력 근로자로 구성된 노르웨이 ‘사냥애호가’들이, 무고한 도요새나 사슴을 정기적으로 죽이는 것을 왜 이토록 좋아하는가? 인간에게 위협도 우려도 되지 않는 나약한 동물들을 죽이면서 어떤 종류의 쾌락을 느끼는가? 만성피로증에 시달리는 한국에서는 ‘사회생활에 대한 스트레스 해소용’이라고 억지로 둘러댈 수 있을지 모른다. 그러나 세계 최고의 노동환경과 최저의 공해, 그리고 최저의 실업률을 자랑하는 노르웨이에서 ‘스트레스’를 거론하기는 어렵다.

노르웨이 ‘사냥애호가’들의 이야기를 들어보면, 그들을 숲 속으로 이끄는 것은 일종의 ‘권력체험’의 요소이다. 도심사회에서 일상적인 규범 등을 지키며 평범한 일상과 평등한 사회에서 그 누구에게도 목청 높일 권리가 없는 사람이, 숲 속에 들어가기만 하면 스릴감과 함께 절대권력을 가진 군주로 변한다는 이야기다. 평등을 지켜야 하는 시민 중 하나에 불과했던 그는, 갑자기 동물에 관한 한 생사여탈권을 가진 절대군주가 된다. 결코 민주사회의 주인이 될 수 없는 그는, 총기의 위력에 힘입어 자연의 임시적인 ‘주인’이 되는 것이다. ‘사냥애호가’들의 말로는, 이와 같은 ‘권력체험’은 인간의 가장 깊은 본능으로부터 비롯된다고 한다. 이 ‘권력체험’이 인간에게 필요한 에너지를 보충해준다는 이야기를 별 부끄러움 없이 대중매체에서 할 수 있다는 것은, 문명의 외피 밑에 숨겨져 있는 야만의 ‘기저’가 얼마나 두껍고 무거운지 극명히 보여준다. 다른 인간 위에 군림할 기회가 주어지지 않아 동물 위에라도 군림하려는 인간이, 기회만 주어진다면 다시금 인간 위에 군림할 것은 명약관화(明若觀火)다.

요즘 유행처럼 전례없이 많아진 노르웨이 남성과 제3세계 여성의 국제결혼에 대한 사회학적 설명 중에서, ‘권력본능’과 관련된 설명도 있다. 꼭 모든 국제결혼에 대해 이렇게 일반화해서 말할 수 없지만, 노르웨이 남녀간의 결합이 상대적으로 평등한 데 반해서 노르웨이 남성과 소득 수준이 낮은 지역 출신 여성의 결합을 ‘시혜/지배’의 관계로 해석하여 ‘시혜자/지배자’처럼 행동할 가능성이 많다. 한마디로, ‘사냥의 쾌락’에서 보이는 현대 북유럽인의 ‘숨겨진 야만성’이, 다른 무력한 대상에 대하여 또다른 형태로 분출될 수 있는 것이다.

동물권 보호 운동가들의 활약